语言与数字中的历史之十三:乐山祭祖宗族祠堂
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十三 数字中的历史之“一”与“月”
农时的掌握是鉴别农业文明成熟的重要标志，远古时期，人们记祘时间的有效手段来自物候，寒来暑往，草木一岁一枯荣，成为判断时间的主要依据，那时人们可以通过对候鸟往返、植物生长获得基本可信的数据，调整自己的农作时间乐山祭祖宗族祠堂。这种以出芽、开花、结果、落叶等不同阶段的记时方法、决定本氏族重大事务的遗风，至今仍可在人们的回忆中知道，如哈尼人在没有历法的时候，就到田里看一看山上的樱桃是不是开花了，当野樱桃红花漫山的时候，就是哈尼人过年的时间。
物候历会因地区不同而差异很大，缺陷是明显的，难以真正指导农业生产，尤其是初具规模的农业生产乐山祭祖宗族祠堂。凡是上规模，就要有规矩，这是人们希望有“天”来指导生产的最纯粹动机，而月亮“天行有常”的运行规律，提供了这种可能。
常见的峨嵋月在农历初二、三傍晚初现在西方；上弦月是在农历初八、九的半月；到了农历十五、十六日，出现在天空的是一轮满月；下弦月在农历二十二、二十三时出现；残月见于农历二十六、二十七日清晨，出现在东方的弯月乐山祭祖宗族祠堂。古书管满月叫望日，在农历一、二日夜里看不到月亮时，古人叫朔日。
月亮的盈亏变化是月亮围绕地球运转所需要的时间 （月），今日知道它是二十九天半；寒暑往返一次是地球围绕太阳旋转一周的时间（年），今日知道约是三百六十五天，当人们满打满祘渡过十二个月圆日，还会有十余日无法打发，于是这段时间就拿来过年，等候下一个月圆之日乐山祭祖宗族祠堂。在我国很多地方，过年时间都在数天或十数天的原因就在于此。
中原地区从腊月二十三祭灶开始，一直到过完春节，再延续到正月十五元宵节，这个年才祘过完乐山祭祖宗族祠堂。这种风俗，来源于一个古老的传统，古时人们没有今日历法，一切全凭月亮说了祘，无论你以桃花开时之圆月日计年，还是以大地返青时的圆月日计年，甚至从落叶时的圆月日开始计年，人们在过完十二个月圆日后，剩余的时间就被忽略不计，耐心等待下一个月圆之日，以便重新开始计时。
这种现象，今天我们称为“倒时差”，古人则是倒月历与阳历的时差乐山祭祖宗族祠堂。对于古人，这个月圆之日非常重要，它是主观建立的新年之始，也是今天正月十五闹元宵的来历。
对于正月十五的来历，说法很多乐山祭祖宗族祠堂。如隋炀帝制定上元日，《岁时杂记》认为是道教所为，也有认为自汉武帝制《太初历》时所建，这些说法，都建立在阴阳合历确立后的时间观念上，也就是“年”的概念形成之后，以此判断月文化的影响，忽略了古时月亮在我们农业生活中的作用，把月亮仅视为一个计年工程中的副产品，忘记了它单独的计时功能。
月亮在没有历法概念之前，就已担负起计时重任，正月十五的意义，并不在于它是那一个月的“十五”，而是确立计“年”之始的动机，自此建立“年”的周期观念乐山祭祖宗族祠堂。当然，远古人的“年”概念与今天不同，它可以是一种农作物的生长周期，农作物收获后的时间，是可以忽略不记的。将某一个圆月之日与大地寒暑交替的物候历配合，构成了古时农业文明的天时，古人计“年”以月圆日为始，今人以正月十五念之。
高山族是一支多元文化的人民群体乐山祭祖宗族祠堂。《隋书》记其“俗无文字，望月亏盈以纪时节，侯草荣枯以为年岁”。陈第《东番记》说：“计月圆为一月，十月为一年，久则忘之”。例如高山曹族人一年就有十个月，还有几个不记月数之月，也无闰月观念。以李花开时为农事之始，即粟播种祭；八月收获，九月举行获祭。月亮文化的发生，大约就是如此开始。
“月”的读音，我们可用喉音努力读出，其声若“噎”乐山祭祖宗族祠堂。
《海内经》说炎帝之裔“共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二”乐山祭祖宗族祠堂。在我国民间传说中，“噎”是时间之神，它帮黄帝作事，但无面貌供人解读，噎鸣之后，就是一岁有十二个月。这个“噎”声不独见于中国，如新西兰毛利人崇信高位神Io （伊俄）自身无形象，高居于十二层天以上，创造出光和天父Rongi、地母Papa，.为万物之源。
“噎”这个音是人的行为发声，古人称其为惊语，类似于今天的“呀”、“哟”乐山祭祖宗族祠堂。
《说文》：“芋，大叶实根骇人，故谓之芋也乐山祭祖宗族祠堂。从艹，于声”。远古人挖掘植物根茎以充饥食，发现实根骇人，有大意，可食意。因此谓之“芋”。徐锴认为：“芋犹言吁也，吁，惊词，故曰骇人”。段玉裁说：“吁，惊也”。凡于声字多训为大，芋之为物，叶大根实，二者皆堪骇人”。自许慎起，芋，吁，于声，皆为惊叹词。
黄侃举例，凡语言成文字中之感叹词，此皆表情感之音，细求之，每声每韵中，无不具者乐山祭祖宗族祠堂。以韵而言，阿，哀，乌，讴，号，唉，此为至简单之韵母，古今不甚殊。鱼之读音，仿其鱼口微张，“天下喁喁”，正是人们仰望时的语词。
南阳谓大呼曰“咦”，月亮很大，人们喜欢，“吁”声自不可免，它实际是行为音素，指“它”之声，有求食义乐山祭祖宗族祠堂。《春秋传》：“月有食之。”鱼是于声，取其可食之义，芋、鱼、玉诸字，皆为惊声，鱼可食，也有玉盘珍馐，锦衣玉食。芋可食，鱼可食，玉可食，想必月也可食，确实，自古有“月”食。《诗经?豳风?七月》：“七月食瓜，八月断壶，九月菽苴，采荼新樗，食我农夫。”不过现在人们叫做“以食为天”。
在《古兰经》中乐山祭祖宗族祠堂，安拉的使者Yunus （优努斯）曾遇难落水，被鱼吞食，成为鱼人，
安拉教他做“义”人，选为使者乐山祭祖宗族祠堂。在《大荒西经》中：“有鱼偏枯， 名曰鱼妇，颛顼死即复苏……”这些记载似乎违反常识。
回到远古人的生活环境，他们没有我们今天这么丰富的词汇，也还不曾产生完整宇宙观，他们对寒暑交替，昼夜转换的好奇，只能用与自己生活最熟悉的现像描绘，如仰韶文化中绘有双鱼环游、四鱼对峙的彩陶，反映他们对自然界运动秩序的看法乐山祭祖宗族祠堂。这里的鱼非水中鱼，它属于抽像思维，鱼代表了天地一体的运动。
日至于“虞”渊是谓黄昏，“禺”谷乃日所入之处，昼夜转换全在视力不及的天际，月代日而升，人也就进入了“虞”渊、“禺”谷……这些字词都有一个共性，“噎”声，它们并没有说月亮怎样，却分明在描绘月亮下的环境，若我们联系山西虞宏墓考古发现，“虞”字可被“鱼”字代替，就不能不惊叹古人的“鱼周观”乐山祭祖宗族祠堂。这种现像在黄帝分阴阳后（天地始分）才会区别，人们开始用“鸟”代表天，主天像升降，属阳；鱼代表地，主大地沉浮，属阴，出现了半鱼半鸟的生命轮回。鱼月翼声，虞禺匜声，延续到文字上，字形各执其义，字读一脉相承。
《物原 天原》：“神农时分八节，辨弦望晦朔”乐山祭祖宗族祠堂。弦望晦朔皆为月像，半月为弦，满月为望，无月为晦，新月为朔，农历月初一必是朔日。神农又称炎帝，他将一年的时间分成八个时间段，辨月非建月，是一种纯太阳历（见后文）。
《礼?稽命征》：“三皇三正，伏羲建寅，神农建丑，黄帝建子”乐山祭祖宗族祠堂。
月亮围绕地球旋转，从一个月圆到下一个月圆，没有“年”的起点也没有“年”的终点，甚至没有春、夏、秋、冬的节点区别，月亮需要其它物候或星像配合，才能形成一个天文周期乐山祭祖宗族祠堂。伏羲、神农、黄帝分别建寅、建丑、建子，是在月像基础上综合星像而定制的历法。寅指阴历一月，丑指阴历十二月，子指阴历十一月，这些时间都在冬天，天上“角”的垂像正闪烁其辉，三皇三正若论区别，也仅是观察时段和“角”在扶桑树上（帝）位置的不同。
伏羲建寅，神农建丑，黄帝建子，相当于我们今天说的“月建”，指的是天像“角”出现后每个“月”中十五的大月亮乐山祭祖宗族祠堂。
义均乐山祭祖宗族祠堂。《海内经》云：“帝俊生三身，三身生义均，义均是始为巧倕，是始作下民百巧”。三身指的是以“角”作帝位的节制点，“义均”含有“月建”之义。
冬季星空的大三角星像经天是三个多月的时间，真正的节点在三皇三正，所以始为“巧倕”吊线以正时乐山祭祖宗族祠堂。“三身生义均”是说在出现这个大三角时，悬挂在天上的圆月被定义为“义均”，专指冬季“角”出现后“十五”的圆月（阴历十一月）。三身之后的“义均”是太阳文化中的“月亮”，内涵“日冬至”的表述，它与农业民族对年的节制感识吻合，时在农闲，可以安排百巧制造。
《文选》注引《归藏》：“昔常娥以西王母不死之药服之，遂奔月为月精”乐山祭祖宗族祠堂。《太平御览》说“女嬉”吞月精而有娠。世上只有三面之人不死，三身生的“义均”与服不死药后的常娥说的是同一现像，但这里读作“月精”。“常娥”托身于月， 当是“尚仪”，实指月亮之神“三 一”，我们在后面再介绍。
道教称“男高仙曰真人，女曰元君”乐山祭祖宗族祠堂。元君、月精、义均说的都是月中神仙，圆月表现月时间链中的“结”点，三身之后的“圆月”可以成为以年为周期“月”的全貌展示，应是“义均”的本义。
禺疆 乐山祭祖宗族祠堂。《山海经?大荒东经》：“黄帝生禺號，禺號生禺京，禺京处北海，禺號处东海，是为海神”。《海外北经》：“北方禺疆，人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇”。郭璞注引：“北方禺疆，鱼身手足，乘两龙。”禺疆身兼海神（鱼身）与风神（鸟像）两职，珥两青蛇，践两赤蛇似是为帝守夜的“二八”之神，但其重点是“鱼与鸟”的神秘轮回（鲲化为鹏）。
《列子?汤问》：“有鱼焉……其名为鲲，有鸟焉，其名为鹏……世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之”乐山祭祖宗族祠堂。“夷坚”古以为博物者，然禹见益名，夷坚由此定志，可知“夷坚”因鲲鹏而得名。禺疆音读似夷坚，与“义均”、“义京”、“禺京”音都可通，区别仅在于义均在三身之后，是太阳文化中的月亮；禺疆在禺號之后，兼日月转寰，化分天下之职，带有天地始分后的过渡之神性质。
禺京处北海，北方有禺京乐山祭祖宗族祠堂。在古族群中，有“乐浪之夷”，汉时设乐浪郡，在今辽东与朝鲜半岛结合处。乐浪之民聚居之地，有江，因此得名“鸭绿（月亮）”。有名城人称“延吉（禺京）”，朝鲜民族的鸟文化可以为其作注。
西域也有禺疆乐山祭祖宗族祠堂。自1514年赛义德建国，东起哈密，西至帕米尔高原，南界西藏，北接天山，传165年的“叶尔羌（禺疆）”汗国，历六代十一王，是西北地区文化发展的一个重要历史阶段。维吾尔的先民过去称回纥，改作回鹘，是唐朝时Uighur一名的不同译音。
我们叙述了月亮文化的两种形态——义均（圆月）和禺京（海神与风神同体），它们都是古人对“月精”概念在不同时代称谓的演变，今人叫“月建”，但不是圆月，因为天上圆月，地上半月，它来自上弦月到下弦月形成的时间观念，来自处于东海的禺號乐山祭祖宗族祠堂。
六世纪《隋书》记载今日台湾叫“流求”，沈莹《临海水土志》还提到台湾山上“有越王射的正白，乃是石也”乐山祭祖宗族祠堂。《大荒西经》：“（颛顼）令黎邛下地，下地是生噎，处于两极，以行日月星辰之行次”。黎邛也读流球，人在颛顼（太阳文化）之下，应该是位于夏至点的火正（非春天之雷火）。在绝地天通之后，黎邛生的“噎”能疏理出日月星辰的行次，不能不叫人对东海的海神禺號（H声）充满关切。
田富达、陈国强《高山族民俗》记吴凤乡达邦村一年一度的丰年祭，参与祭祀的人在完成规定的祭祀程序后，会手拉手的来到广场，排成半圆形，边舞边唱送神一类的歌曲乐山祭祖宗族祠堂。这时会陆续有穿着华丽的场外妇女，加入到这个半圆形歌舞行列，使半圆的队伍，渐渐变成代表富足、和美的圆形。他们就这样唱着，跳着，雄壮的“咿”，“哦”声激荡在山谷。（请关注半圆与圆的队形）
《台湾府志》记载巴布拉人“挽手合围，歌唱跳舞，继续逐踩踏地，先做退步，后则踊跃直前，齐声歌呼，惟闻得得之声”乐山祭祖宗族祠堂。（请关注先退后进）
《北史?流求传》记：“一领众和，踏地为节”乐山祭祖宗族祠堂。“扶女子上膊，摇手而舞”。请注意“流求”女子“摇手而舞”四个字，它并不独见。
文献记：“月氏人与匈奴同俗”乐山祭祖宗族祠堂。乌孙人每当新月之际，每个家庭都要拜月，“男子面向月亮肃立，双臂伸直，手心向里，对月祈祷，长辈为孩子祝福”。
位于内蒙中部的阴山山脉，岩壁石盘凿刻有难以数计的岩画，时间可追溯到新石器时代，有些已被命名，如“舞者和盘羊”，“舞者和北山羊”，“祈祷者和马”，其造型舞者均双臂曲肘上举，双腿下蹲或直立作祈祷状乐山祭祖宗族祠堂。
二竖神乐山祭祖宗族祠堂。《左传?成公十年》：“公疾病，求医于秦，秦伯使医缓为之，未至。公梦疾为两竖子，曰：彼良医也，俱伤我，焉逃之，其一曰，居肓之上，膏之下，若我何。医至，曰：疾不可为也，在肓之上，膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。公曰，良医也，厚为之礼而归之”。
后世以“二竖”为病魔之称，也叫病在膏肓之间，古人以心上为膏，心下为肓，病入膏肓，不可治也乐山祭祖宗族祠堂。所谓二竖神，简单说就是月亮的上弦月与下弦月的时间间隔，不出十余日，大限到矣。而膏肓之义，不外望朔之间。
这就是甲骨文“月”字的字源，月，阙也，写作“1 1”形，表现两个弦月之像，文字作半圆将其括起，风勹月像，有行进义乐山祭祖宗族祠堂。古文月字一竖两竖无别（读壹读贰亦同），月的长度记为相对的两个弦月之形，简笔为两竖，两竖是“月”的本来义29?53天，表现月有节点，涵时间的递进关系。
《说文解字》：“月，一日始甦也”乐山祭祖宗族祠堂。中国古人将月的朔日，即没有月亮的那一天视为月死。在月亮的许多传说中，月宫中的生命体是白兔和蟾蜍，它们都是“跳”行动物，从一次的失踪到下一次的现身，这个“点”成为古人追逐月精存在的理由，十二个月的相对位置构成了中国星占学中的十二次（辰），它的标志是娥嵋月。
为在某一时限确定上弦月出现的位置，与背后的星座寻求相对的参照，肯定需要对月亮生命过程的全程跟踪，不同的月像集中了对各自星空的研判范围，其背景在不断重复的过程中逐渐清晰，大约十二个“1 1”的时间节点将天球划为十二等份，日月星辰凝固其间，星宿各居其位，日月各行其道乐山祭祖宗族祠堂。
敦煌藏经洞的全天星图（敦煌星图甲本）现存伦敦大英图书馆，是世界最古老的手绘星图，整幅星像图描绘了1300余颗星星，包括人类肉眼很难观察到的星星乐山祭祖宗族祠堂。绢本从十二月开始，记载了每月太阳所在的位置，把赤道带附近的天区分成十二份，每份投影到一张长方形的平面图上，每月星图之间附有文字，说明太阳在十二次起点和终点的度数。
丁山《古代神话与民族》说“殷有方帝，当有天道（日月行道）学说，亦即有黄道名词”乐山祭祖宗族祠堂。十二次的建立为太阳运行提供了黄道的初始参照，为女娲之肠确定了点到点的座标。它也证实了“月建”的节点与天球诸星宿之间关系，只是古人把这种尚无法解释的现像归于神的安排，读作大神“义京”，海神与风神“禺京”，或太阳文化中的“义均”，本像月节（建）。
月亮文化是现代数学二进位制的鼻祖，由于上弦月总会出现在西方，与（地球自转）我们认知的星宿东升西落相违，而显像后的月亮又与星宿相向而行，“月精”即神的存在就更显得真实，为追逐月神的位置，就有了自西向东“退二进一”的标注方法，即“夏”字三条腿表现的月文化乐山祭祖宗族祠堂。夏也称有夏，古文“有”以月的旋转表义（亦释为肉食）。
若我们每天把月亮出现的位置作一个标记，我们可以看到月亮每天的位置似在拾阶而上，到月圆之时为最高位，而后又顺阶而下，将最高点与最低点两边联线，得到了一个椎形物，它就是“黎邛”或“流求”之像，或记作“柳京（平壤）”，“临津（津浦关）”，位于夏至点的“火正”之角乐山祭祖宗族祠堂。人或可筑起有台阶的平顶金字塔祭祀这个角（石），惟需提醒的是，祭祀的是月亮之神而不是太阳之火。
《吕氏春秋?勿躬》说：“尚仪作占月”乐山祭祖宗族祠堂。《山海经?大荒西经》记：“帝俊之妻常羲生月十有二，此始浴之”。“帝喾下妃娵訾氏之女常仪，是生帝挚”。
袁珂认为，常仪、尚仪、常羲，就是后来月亮中的嫦娥乐山祭祖宗族祠堂。
常仪、尚仪、常羲，均可记其声为“三 一”，这两个音读非常重要，古人说，“黄帝生昌意，昌意生韩流，韩流生颛顼”乐山祭祖宗族祠堂。“昌意”就读尚仪，或记作三 一。《史记?封禅书》说：“古者天子三年一用太牢，祠神三 一。”
《泰誓》：“若弗云来”乐山祭祖宗族祠堂。疏：“员即云也”。《诗经?出东门》：“聊乐我员”。《经典释文》：“员一本作云”。《诗经?商颂》：“景云维河”。注：“员，古文作云”。黄帝以云纪。《史记?五帝本纪》：“官名皆以云名，为云师”。音读为“轩辕”的也可以记作“尚仪（三一）”。“轩辕”是有“车”概念后建的词，字形无原始义，仅能从音读上判断。高昂高起为轩，古人循音比义，指的不是地上的车，而是天道上的三 一。
月亮年与恒星年的时差，表现在十二个月后多出了十余天的时间，三年累积就是一个月，在与月亮对应的星位（次）上，每三年就要多跳一节，月亮行为的神秘性正是这个看不见的“三 一”乐山祭祖宗族祠堂。人们为安排时序而设置三年一祠的调整，成为后人以神祭祀三 一的理由，“尚仪”是当时人们对受“角”支配的月神称谓即“上（常）?娥”。
月亮到了汉代张衡时，用了“蟾蜍”二字，说是嫦娥奔月所化，蟾蜍具有月神的地位乐山祭祖宗族祠堂。在《新华字典》中，凡从余者皆于声，惟“蜍”不同，“蟾蜍”读作蚕丛，它们是石氏。笔者以为应有两读，这里暂用“余”代“蜍”声，蟾蜍读作蟾余，或可记作三 一。日中有三足鸟，月中有蟾余，“三 一”代表了天（神）的同一。
《说文》：“药，治病草”乐山祭祖宗族祠堂。汉语谓之勺药，食物也叫勺药，陆宗达认为其语甚古，勺药与尚仪相对，药出自月声，月可食，勺药也可食，语源应来于月文化的三 一。
汉时北方强族匈奴，首领叫做“单于”历史上的“头曼”、“冒顿”、“壶衍鞮”都称自己是“单于”乐山祭祖宗族祠堂。单于者，广大之貌也，言其像天“单于”。匈奴王的自称，不是偶然现象，而是与月文化紧密连系在一起的“自天神（三 一）而为人主”的造“神”文化。
夏之天下，授之有虞，史称虞夏商周乐山祭祖宗族祠堂。虞和夏均“谛黄帝而祖颛顼”，到了春秋时代，仍有“鲜虞”活跃在中原，至少在公元前492年之前，鲜虞就在河北灵寿建中山国，后被赵国所灭。鲜虞记音显然是蟾余、是三 一，平山中山王墓，出土了数以千计的精美青铜器和文物，中山王鼎铭文是工整的汉字，溯及先公和国王前后百余年历史。
月亮这个并不辉煌的球体，因为服务于人民而被永远惦念，她的后人走到那里，那里就有月亮，它可以记作“伊犁”，也可读作“挹娄”，或作“夜郎”，梵语Yana （衍那）意为“运载”、“运度”，谓能乘载众生到达解脱的彼岸乐山祭祖宗族祠堂。《古兰经》传阿代部落祖先名Iram （伊銮）的后代在沙漠中建造天堂，以其名之，堪与天国相比。
它们都是月文化的传人，来自月令文化束缚下的人民乐山祭祖宗族祠堂。《月令》是我国古代就有关于农时的书，是指导农耕及人们之间伦理关系的书，与人们衣食相关的社会生活。
藏族先民最早居住在雅鲁藏布江中游两岸，相传最早的人生活在南岸的泽当一带，史称“雅隆”乐山祭祖宗族祠堂。藏族居民认为山上的一些洞穴是先民遗址，在今人的文化中，山南地区还保留着一种白面藏戏，舞蹈人头戴白色面具，面具四周有绒线代表月光，藏族人认为，山南的白面藏戏在所有藏戏中地位最高。而藏传佛教首领的帽形中圆上尖，构成了甲骨文的“白”字。
我国甘肃裕固族自称“西拉固尔”乐山祭祖宗族祠堂。西夏兴起后，其一部落“夜落隔”退居沙洲，与汉蒙各族融合，是裕固民族中历史记载较为清晰的一支。“夜落隔”是唐代回纥著名部落“药罗葛”，宋代河西回鹘“夜落纥”，以及“亚拉格”的不同音记，也是今天两河流域的“伊拉克”名称的由来，那里有月亮文化珍贵遗存七星坛传说。
在汉文献中，北方诸戎有“西落鬼戎”乐山祭祖宗族祠堂。细读“西落鬼[戎]”，“西拉固尔”，有工整的对音关系。再浊声读“夜落隔”，也是“西落鬼”声，它们之间有明确的一致性。裕固人民也是月亮之国。
元代时，蒙古人称那时的基督徒为“也里可温”，关于这一称呼的语源和语义，解释较多乐山祭祖宗族祠堂。一说“也里可温”是蒙语“伊噜勒昆”的对音，意思是信奉福音的人；一说“也里可温”是希伯来文“上帝”的译音，意思是信奉上帝的人。还有人认为，“也里”是上帝，“可温”是儿子们的意思，合起来是上帝的子孙。笔者愿意从语音角度指出，“也里”音读“月亮”，基督信仰的文化之源（见后文）。
蒙语“亦讷勒”是最大的官儿，相当于中原的皇帝，音记作inal 乐山祭祖宗族祠堂。美洲土著印第安人，读音记为indian，其转变具有原始的一致性，人称其“印加（禺疆）”文化。印加文化今人多以为来自太阳文化，其实不确，古印第安人相信有一高位神存在，是其它诸神和一切活物的创造者，无名，但有许多称号，最主要的是Wiraqoca 。
基诺族居住的云南景洪县有攸乐山，“基诺”也称“攸乐”乐山祭祖宗族祠堂。当地传说基诺、汉、傣和哈尼等民族同是一个葫芦里走出来的人，远古时是亲密的兄弟。基诺女性穿无领对开上衣的背部缝有三寸见方的白布，上面绣一个圆形花式图案，基诺人自称“月亮花儿”。
贵阳附近的苗人，在农历四月八日纪年古代英雄“亚努”，有学者认为苗族《酒令歌?宜那》是“夜郎”，有首领之义乐山祭祖宗族祠堂。凉山彝族有“依诺”支系，尚黑尚水。湘西土家族神话有“衣罗”娘娘造人的故事。德昂族创世史诗歌唱女始祖“亚愣”，她和哥哥本是茶树，兄妹结婚，繁衍后代成就了德昂族。越南人传说在远古时，有一个国王叫“乐龙君”，其母是龙女……
在内陆地区，月亮文化已经凝炼成一种社会常态，一般记作“越”乐山祭祖宗族祠堂。
越名始见于周，或称扬越、蛮越，又如于越、干越、驼越、滇越、山越，百越各有种姓，共同点是都从事农耕，居干栏，历法先进，农业文明十分发达乐山祭祖宗族祠堂。越的范围广大，说明它不是专属的民族称谓，而是一种文化观念的认同。百越尾声，“南蛮杂类与华人错居”，越音月文化消退，属于自己的族称浮出水面。
王卫平《吴文化与江南社会研究》介绍：江南百越之地，宗族发达，除设祠堂、家谱、族规外，也拥有一定的经济基础，即以义田为主要形式的族产乐山祭祖宗族祠堂。族产所带来的收益除供祭祖、修谱等专门开销外，主要用于救济贫苦的族人，在许多宗族中都设立专门管理族产收支，救助同族的机构——义庄。
清代时江南义庄甚多，据估祘苏州府义庄数量有200多个乐山祭祖宗族祠堂。清道光帝“自应及时兴复以裕民食”。江南诸镇又多立仓储，但在救济方法上存在差异，直隶总督方观承说过：“义仓和社仓同为积贮，但社仓例惟借种，义仓借与赈兼行，而尤重在赈”。
《中庸》云：“义者宜也”乐山祭祖宗族祠堂。义有均匀分配之义。
《国语?晋语二》：“夫义者，利之足也，贪者，怨之本也乐山祭祖宗族祠堂。废义则利不立，厚贪则怨生”。孔子说：“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也”。义是一种可自我调整向善的社会模式。
《文子 上义》记老子说：“神农之法曰，丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者，妇人当年不织，天下有受其寒者乐山祭祖宗族祠堂。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生，织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平”。
《越绝书》范子曰：“昔者神农之治天下，务利之而已矣乐山祭祖宗族祠堂。不望其报，不贪天下之财，而天下共富之。所以其智能自贵于人，而天下共尊之”。
神农之世，公耕而食，妇织而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王乐山祭祖宗族祠堂。这似乎神话一样的故事，却不是神话，它在历史上真实发生过，东方的人民真实践行过，它有一套完全不同的世界观和价值体系，至今仍然被她的后人默默遵循。
到了近代，宗族之“义”，家族之“义”，虽不及月亮文化的宏大，但在大同远逝，小康难求的社会现实中，仍无可替代地维系着社会的稳定和安宁乐山祭祖宗族祠堂。正因为此，月亮这个并不辉煌的球体被许多人民捧为神圣，成为民族的旗帜和人民内心永远的骄傲。
“天上一轮才捧出，人间万姓仰头看”乐山祭祖宗族祠堂。
中秋赏月或祭月，是中秋节的主要内容，每家每户在庭院设瓜果月饼，合家团圆，共庆丰收乐山祭祖宗族祠堂。不同地区会举行大的社火活动，旧时民间供奉兔爷，官署集体祭月，浙江钱塘观潮，香港舞火龙，广西壮族上月亮山对歌，大圩古镇隆重祭月，置案烧香人们欢乐聚餐于一街。中秋所食，少不了月饼，或咸或甜，隐喻着人们追求一种团团圆圆、美满富足的生活，我们知道，在丰衣足食、暗香浮动的背后，是以月为天时文化的记忆，是在月令天下的和谐与协作，赏月、拜月是对远古月文明的怀念。团团圆圆，平平安安，来自笃守已久的经济规律，有食则天下安。
《旬子 天论》：“循道而不弍，则天不能祸”乐山祭祖宗族祠堂。《吕氏春秋》：“一则治，异则乱，一则安，异则危”。
《说文》：“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物”乐山祭祖宗族祠堂。月者，数字一也。一者，数之始也，物之极也。中华先民在对月亮的观察和实践中有了时间之神“噎”，自此天有道，人有仪，食求宜。故《老子》云：“是以圣人抱一，为天下式”。
预约烧元宝祭祖
在中国的传统节日，也是祭祖和扫墓的日子。在这一天，人们会去墓地为已故的亲人扫墓，表达对先人的怀念和尊敬。烧纸钱是其中的一种习俗。烧纸钱，也称为“祭纸”或“冥币”，是一种象征性的财富，用于祭祀已故的亲人。这一习俗源于古代的信仰，人们认为死者在阴间也需要金钱来维持生活，因此会烧纸钱给他们，希望他们在另一个世界也能过得好。
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