钱穆 | 中国文化中的最高信仰与终极理想

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一

诸位：今天说題是“中国文化中的最高信仰与终极理想”东港祭祖宗族祠堂。文化是指某一大群人经过长期的生活积集而得的结晶。此项结晶，成为此一群人各方面生活之一个总体系，其中必然有他们共同的信仰与理想，否则不能成其集体性与传统性。今天我说中国文化中之最高信仰与其终极理想，乃是要从文化全体系中而获得此认识。

中国文化有一特质值得我们注意者，乃是在中国文化中没有展衍出宗教东港祭祖宗族祠堂。佛教、回教、耶教都在中国社会传布，佛教尤其盛行。在中国文化发展过程中，也有其甚大之贡献与影响，但中国文化自身却没有产生一种宗教。古代各民族，差不多文化一开始就有他们的宗教，而中国一向没有。但中国人虽无宗教，而确有其所信仰。为什么中国人自己有一套共同信仰而却不产生宗教？为什么各种宗教都能跑进中国社会，而且跑进中国社会以后，其相互间会不发生冲突？在其他民族中，常因两个宗教碰头引起冲突，甚至发生战争，那些战争可以蔓延扩大，历久不得解决，而在中国独不然。中国人可以有信仰而无宗教，中国社会可以异宗教并存而不起冲突，这些都是极值得我们注意研究的。

二

我们今天简单来说中国人的最高信仰，乃是天、地、人三者之合一东港祭祖宗族祠堂。借用耶教术语来说，便是天、地、人之“三位一体”。在中国，天地可合称为天，人与天地合一，便是所谓“天人合一”。《中庸》上说：

唯天下至诚，为能尽其性东港祭祖宗族祠堂。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参。

这说明了中国人最高信仰之所在东港祭祖宗族祠堂。人能“赞天地之化”，还能“赞天地之育”。一切宗教只说人要服从天；佛教则说人要皈依法；现代科学则要凭人的智慧来征服自然；都不说是要来“赞助天地之化育”。中国人理想，则人在天地间，要能赞助天地来化育，这就是我们人参加了这个天地，与天地鼎足而三，故曰“与天地参”。而最后成为天、地、人之三位一体。

天地有一项工作，就是化育万物东港祭祖宗族祠堂。人类便是万物中之一。但中国人认为人不只是被化育，也该能帮助天地来化育。在宇宙间，有三个能化育的，一是天，一是地，其三便是我们人。这一信念，似乎为其他各大宗教所没有。我常说，世界任何一民族，任何一宗教，他们之所信仰，总认为有两个世界之存在。一个是我们“人”的世界，或者说是地上的世界，物质的世界，肉体的世界；另有一个是灵的世界，或说“灵魂”的世界，天上的世界，或说天堂。耶稣教就这样说，人在天上世界犯了罪，被罚到这个世界来，所以这个世界有它的“原始罪恶性”，它终会有一个最后末日，我们信了耶稣就得救。所谓救，是救我们的灵魂，重回天堂去。这个世界，则似乎是没有救的。这岂不是清楚地分了两个世界吗？回教和耶教差不多。佛教里说的诸天，其地位尚在佛法之下，诸天同人一般，亦要来听佛法。皈依佛法可入涅槃界，至于这个人世界，则是一轮回界，由人类自己造业而起。如是则佛耶教、回教都一般，都说有两个世界。即如西方哲学似乎亦都有两个世界的想法。若他们只承认一个世界，则此一世界便成为唯物的，无神的。多数西方人认为此世界要不得。至于中国人所说所信仰的世界，则衹有一个，而又不是唯物的。

中国人也信有天，在中国人的原始信仰中，也许这个“天”和耶教回教所信仰的“上帝”差不多东港祭祖宗族祠堂。后来演变，常把“天地”连在一起，便和现代科学只认为是一“自然”的说法差不多。就中国人观念说，天地是一自然，有物性，同时也具神性。天地是一神，但同时也具物性。天地生万物，此世界中之万物虽各具物性，但也有神性，而人类尤然。此世界是物而神，神而物的。非唯物，亦非无神。《中庸》上说：

天命之谓性，率性之谓道东港祭祖宗族祠堂。

人与万物都有性，此性禀赋自天，则天即在人与万物中东港祭祖宗族祠堂。人与万物率性而行便是道。庄子说：

惟虫能虫，惟虫能天东港祭祖宗族祠堂。

天叫它做一虫，它实实地做一虫；在虫之中便有天，那虫也便就是天东港祭祖宗族祠堂。人则有了文化，远离自然，也便是远离了天。此是庄子道家说法。孟子则说：

可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神东港祭祖宗族祠堂。

是乃“人神合一”，人即是神，也可说人即是天，主要在人实有此善’而此善实即是天赋之性，人能尽此性之善，即是圣是神东港祭祖宗族祠堂。其实即是“性道合一”，“人天合一”，人的文化与宇宙大自然之最高真理合一。此乃是孟子儒家见解。

说到此处，不仅是中国文化之最高信仰，也即是中国文化之终极理想东港祭祖宗族祠堂。人的一切即代表着天。整个人生即代表着天道。说部《水浒传》中的忠义堂一百零八好汉，也是在替天行道。“忠义”是人性，所行之道则是天道，此亦是中国文化之最高信仰与其终极理想深入民间，沦浃心髄，为一般社会共同所接受。

三

现在再进一步说，天是阴阳大气，但有一个神，即是上帝，或称天帝东港祭祖宗族祠堂。天上有日月星，天下有地，地上有江河山岳，一切莫不有神。即如土、石、草、木皆有神。在中国人观念中，一物即一自然，同时即寓有一天，或一神。中国人观念中之自然界，乃一“神”与“物”之交凝合一体。可知者乃是形而下之物，不可知者乃其形而上之天与神。神亦有等别，有大神、小神、正神、邪神。如天是大神，日月星便比天神为小。地是大神，河岳山川便比地神为小。各地有城隍神、土地神，比河岳山川诸神又小。诸神间之等级，却如人间政治组织般。又如古有社稷，社是地神，稷是五谷神。天地生万物，不烦天地亲自处理，物各自然，即物各自生，因此物各有神。五谷与人生最密切，故特奉稷神与社神同祭。人之大原出于天，故人崇祀天地，却不再有一最早之人当奉祀。但各民族各有最早之祖先，由各民族各别奉祀。亦如各一家各有祖先，由各一家各自奉祀之例。在中国人观念里，“神”的世界与“人”的世界非常密切，亦可说“天人合一”，即是我们最高信仰。“文化与自然合一”，则是我们的终极理想。

因此在中国社会中之神世界，其实皆由人来建立东港祭祖宗族祠堂。不仅五谷有神，即一棵大树，生长了几百年以上，我们即封他为神，并由它来代表土地神，那树便不许斩伐，并得每年去祭祀。明代有一部小说称《封神榜》，“封神”正是我们文化中几千年来一传统。神由人封，那不奇怪吗？但大家视之为平常，其实这即是我们中国人的信仰。神可由人封，也可由人免。一个国家亡了，那国家的社神稷神也随而变了。可见神由人封，在中国自古即然。所以天、地、人并列为三才，人可赞天地之化育，与天地参，可替天行道，那么自可由人封神。天神地神不由人封，但人可封一人神去参赞天地，此即所谓配天地。如泰山神，如洞庭湖神，那些神，不全是自然神，有时由人神去当。某一人死了，他可以当泰山神，当洞庭湖神。

诸位定会说，这不是迷信吗？若诸位定要说这是迷信，那么耶稣是上帝独生子，是不是迷信呢？诸位说这是宗教信仰，这是高级的一神教；中国人的是迷信，是低级的多神教东港祭祖宗族祠堂。然而从什么地方可以找到证据，证明上帝只生了一个儿子耶稣？穆罕默德不答应此说，两个儿子打起来，是为宗教战争。诸位当知，我并不在此反对耶稣教，耶稣教自有它一套道理。我此刻是在说中国文化，说些中国人所信，其中也自有他的一套道理。道理不同，演出文化之不同。我们暂时也无法赞成某一套，或反对某一套。

中国人称“神”又称“灵”，动物中龙、凤、龟、麟称四灵东港祭祖宗族祠堂。龟为其能寿，中国人便也封它为灵了。活时称灵，死后应可为神。物各有灵，故物各可以为神。人为万物之灵，那么人死后得为神更属自然。其灵何在？灵便灵在“性”上。性由天赋，故灵由天得，神由天成。中国人观念中，此大自然之统体，便具有一最高“性灵”。物各有性，所以物各有灵。能发挥此灵性之最高可能而对此自然界有最大功德者，中国人便称之为神。所以中国人的“神”，还是在这一世界中，上帝也是在这一世界上，其他日月、星宿、河岳、山川诸神，也都在此一世界上。诸神之等级，则由其所蕴之“灵性”与其所显之“功德”而分。

人的灵性与其功德，有时比不上日月、星宿与河岳、山川，但有时也能德并天地，功参造化东港祭祖宗族祠堂。那便人而可以配天了。只要功德在社会，其人虽死，其神常存，即存在此社会上。如就台湾言，有孔庙，即如孔子仍在此社会上。日月潭有文武庙，即如关羽仍在此社会上。台南有郑成功祠，嘉义有吴凤庙，即如此两人仍在此社会上。又如泰山、长江为什么都有一个神，因泰山长江都对人类有功德、有贡献。但为何泰山华山不并为一山神，长江黄河不并为一水神，则因河岳山川各有个性。泰山与华山个性不同，长江和黄河个性不同，因此其灵气不同，而功德也不同。便各封一神来奉祀。在人亦然。个性不同，便成人格不同。关羽和岳飞不同，郑成功和吴凤不同，但各有他们的人格影响。影响流传，便即是神。

比神降一级者称做鬼，鬼亦分等级，鬼之最高级者便是神东港祭祖宗族祠堂。我们各有祖先，人之父母，虽无功于整个社会，但于我有功，我该对他有崇报，所以父母死后，便为他立神位。父母之于我们，内有德而外有功，我们便该崇之为神，别人则称之为鬼。别人各有父母，在他亦奉之为神，在我亦称之为鬼。鬼之在人心，狭小而短暂。神之在人心，则广大而悠久。不要认为人一死就没有了，至少为父母的，在其子女心中还是有。人之死后留存广大而悠久的便为神。所以中国人观念中的神，并不是进入另一世界去了，再不与此世界有关系。所以我要说，其他民族信仰有两个世界，而中国人则只信仰“一个世界”。

人不是在此世界中一死就完了东港祭祖宗族祠堂。此世界有过去、有未来，但仍是一体而相通。人死而为神，则是直通此世界之去、来、今三世，而有其长久之存在。纵使人死不能成神，但我有父母，则我之生便与前代相通；我有子女，则我之死又与后代相通。世界各民族所创建之宗教，都信人死则到另一世界去。中国人观念中这一个“自然界”，与人类所创立之“人文界”，交凝相通，合而为一。故在我们的人文界中乃到处有神。抗战期间，我到成都灌县看二王庙，那是秦代治水有功的。治水是件大事，有大功德，二王庙便是封那治水有功的为神。甚至如唱京戏，也崇奉一神，五代时的梁庄宗便是他们的神。做木匠的也有一神，战国时的公输般便是他们的神。

若照中国人想法，现代西方科学界凡有大发明大成绩的，即如开始建摩天大厦，开始筑跨海长桥的，都可奉之为神东港祭祖宗族祠堂。此神长在人文社会中，亦即长在自然界中，人文界和自然界不必划分为二，大可融通合一。西方人建一铜像来纪念某一人物，在西方观念中，此人并不尚在此世，只是死了而仍为人类纪念，这就与中国人观念有同有不同。

四

上面说了人文界与自然界之合一，其次要说死人世界和活人世界的合一东港祭祖宗族祠堂。中国人认为死人并没到别一世界去，有些人死了，还在我们活人社会里，而被封为神。这也是一种信仰，或说是一种文化表现，不能定说它是迷信。没有这事而硬信有这事，那才是迷信。天有日月星宿，而我们奉之为神；地有河岳山川，而我们奉之为神，人有圣贤功德，而我们奉之为神；那都是事实，是我们的文化表现，如何说它是迷信？如中国历史上有孔子，孔子对后代历史有大功德，后代人相传崇祀孔子为神，那些全都是千真万确的事，哪里是迷信？所以我说，中国人虽无宗教，而有信仰，信此大自然之统体不是一唯物的，而同时有其灵性；且信我们人类的灵性，较其他一切有生无生为高；信此活人世界能与过去死人世界相通。活人从哪里来？岂不是紧跟着死人世界而来。没有已死的人，就没有我们活人。俗语说死人在阴间，活人在阳间，人死了到阴间去，那么还是先有阴而后有阳，还是先有阳而后有阴的呢？中国人说，一阴一阳如循环之无端。黑夜就是阴，日间就是阳，阴阳虽分而实合，则阴间阳间还不是一个世界吗？

再说到中国的社会风俗，这里面也显然有“三位一体”的信仰之存在东港祭祖宗族祠堂。如言时令，有二十四个节气，但同时有人造的节日。中国人把此二项混合看待，不加区别，如清明、冬至是自然节，端午、中秋、重阳是人造节。中国人在节日中，又多增添一些神话故事，使得人文自然益加亲密配合，社会礼俗随着天时节气而多彩多姿。这亦是一种天人相应，把我们的日常生活推衍到大自然变化中而与之呼应。最显著的如新年有除夕与元旦，使我们认为这是天地的日新与不断的开始，人生亦随着日新，随着有不断的开始。冬天去了，春天来了，除旧布新，人生随着天地而欣欣向荣。这个节日是人造的，但极自然，不觉有人造的痕迹。这就是那人文参加进自然里面而演化成为一体了。此中有信仰、有希望、有娱乐，极富礼乐意义，极富艺术性，亦极富传统性，极富有关于民族文化信仰之启示性与教育性。但到最近，大家对自己文化无了解、无信心，因此对此种节日亦觉无趣味、无意义。中国社会上之新年节日不废而渐废，生活干枯，耶诞节日代之而兴。中国社会并非一耶教社会，中国文化亦非一耶教文化，而中国人则追步西方，来过耶诞节日。这里面自不免夹杂着许多无情无理之盲目效颦。

我此次去东港演说，适遇那里大拜拜，搭有一个大牌坊，上面写着“代天巡狩圣驾”，意思是说有一神巡狩到那里，其他诸神都来汇合，向他报告东港祭祖宗族祠堂。这一个拜拜，隔几年又转换到别一地去集合。这里却还是保存着些中国文化之情味与意义。巡狩是中国古代历史上为求政治统一而传说有此礼。台湾拜拜亦采用了巡狩制度，实可为往年台湾各地社会融和有些贡献。我到嘉义时，特去北港看妈祖庙。传说妈祖是南宋时代一位有功德于人的女孩子，后来被封为神，为她立庙奉祀。福州、漳州人来到嘉义，就把此神也带过来了。直到今天，香火还很旺盛。我们当知，那时在此荒凉寂寞的海岛上，一批批的移民，怀念乡邦，想望祖国，此一妈祖庙，实使大陆与此海岛有其心灵上之相通，故乃习俗相承，香火不衰。我曾历南洋各埠，像此妈祖庙一类之崇祀，到处有之。此等纵说它是迷信，但亦从文化传统之最高信仰中流衍而出。神总得与人相亲。

今天的非洲人也在说他们要一上帝，但要一黑面孔的，不要白面孔东港祭祖宗族祠堂。此乃人类内心一种自然呼声。中国是一大国，古代的中国人即已拥有广大的地区，中国人自然也要有一个上帝。但中国古人想法，在此一上帝之下，还可有五方上帝。若把此想法应用到今天，派一个黄面孔的上帝在中国，一白面孔上帝在欧洲，一黑面孔上帝在非洲，那许多上帝统受一最高上帝之管辖。岂不也很好吗？中国文化理想中有齐家、有治国、有平天下。在齐家理想下，各自祭其祖先。在治国理想下，可有五方上帝，下面有河岳山川之神。在平天下理想下，则可有一昊天上帝。中国古人把政治理想和宗教信仰配合，诸邦国之下还有各乡社，各有奉祀。中国人信仰中之“天、地、人三位一体”，乃亦由此诸神分列下表示出来。现在定要说它是一种低级的下等的多神教，必要信仰一神教始是高等的上级的合理的信仰。但既有耶稣，又有穆罕默德，单是一神，至少暂时不能统治此大地。经过不断的宗教战争，而生出信教自由之呼声来。但虽自由，仍有壁垒。各自分隔，不相融和。其实宗教不同也只是一种文化不同。

我以上所说，只是说明了中国文化中之所信仰，并不是要来提起宗教论战，此层则请大家辨东港祭祖宗族祠堂。

五

上面说过，在中国社会上有天神、地神、人神东港祭祖宗族祠堂。说到人神，即便渗透到人的历史。历史不是一层平面，而是有过去、有现在、有未来，有其时间深度的。即说到眼前的社会，也有其时间深度，而不是一平面。同时有小孩、有青年、有中年、有老年，正如一片园林，有几百几千年的老树，有十年几年的新树，有花有草，或春生秋凋，或晨开夕萎，空间平面上融进了时间深度而参差不齐。清夜仰视，有些星光从几亿万光年外射进我眼，有些则仅是顷刻之光入我视线。中国社会尽量把此“时空”合一，即“天地”合一，又浑化进人生而成为“天地人”合一。

在中国，每一地方必保留很多古迹，如祠堂坟墓、如碑、如庙，历史上人物只要和此地方有关系，尽量把它来装点上，教人一瞻仰间，即觉吾人乃在此天地人之融和一体中存在东港祭祖宗族祠堂。中国的全部历史，即在全国社会上分别保留，分别显示。

我初到台湾来，一听到吴凤的故事，就深为感动东港祭祖宗族祠堂。后来亲自去拜谒吴凤庙，台湾历史上有光辉之一页，即在我瞻谒之下显示在我心。台湾同胞之同是中国人，台湾社会之同是中国文化所孕育成长之一社会，即在吴凤庙一拜谒间，一切自可心领神会。我最近到北港，又去瞻谒顾思齐的纪念碑。顾思齐是明末福建人，第一个带领一批人来到北港的拓荒者。我在南洋各埠，在马六甲、在槟榔屿、在新加坡，在其他地区，也看到了不少类似的纪念碑庙。

中国人总是爱把死人拉进活人世界来，把各地的历史性加深，文化性加厚，因此使各地生人之德性也随之更加传统化东港祭祖宗族祠堂。若你尽说这些都是迷信，都是中国人守旧顽固，都是中国人之乡土观念、宗族观念在作祟，那也无可奈何，辩无可辩。但在中国人的想法，总是要把我们人生在仰有天，俯有地，上有千古，下有千古中，觉得此世界不是薄薄一平面。各人过了一辈子，即与草木同腐。而要人感到此世界之可爱，此世界之积累深厚而有其意义。此一种要求与情意，却不该尽加以嗤笑与鄙薄。

我在美国，喜欢去看他们的小城小镇，虽是寥落几家，定有一个礼拜堂，使我想象到他们祖宗几百年前跨海远来新大陆时的心情与景象东港祭祖宗族祠堂。现在我们要把自己社会上一切旧的风俗习惯、礼教信仰一起去掉，或者置之不理，让其自生自灭。要把中国社会赶向一无神、无信仰、无历史传统的，纯物质、纯功利的，只在此一层薄薄的现世生活面上你争我夺，那是一件很危险的事。

耶稣教到今天，已经近有两千年，可是中国人信耶稣教却是很幼稚，不像西方人那么深厚，要把中国社会变成一耶教的社会，此事非咄嗟可期东港祭祖宗族祠堂。要把中国文化变成一耶教文化，其事更难。中国社会上佛教比较最深厚，回教历史也久，但也不能把中国社会变成一佛教回教的社会。民初提倡新文化运动提倡全盘西化的人，只提出了“民主”与“科学”，却把宗教抛弃一旁，不仅抛弃不理，还常有极浓厚的反宗教倾向，于是打倒了孔家店，冷落了释迦牟尼，又不请耶稣、穆罕默德来，那么马克斯便乘虚而入，此乃眼前教训。可见说文化，宗教信仰也该郑重考虑讨论才是。

六

现在我再说中国的艺术，来说明中国人的想象东港祭祖宗族祠堂。专举画来说，一幅山水画，就是天、地、人三位一体的一种结构。一幅画上定有空白，有春、夏、秋、冬四季分别，那都是天。一座山、一溪水、一栋房子、一座亭榭，那都是地。中间画着一渔翁，或是赶着骡子做生意的，或是读书弹琴的，或是倚着一杖在那里看天看地的，这都是人。这是画中之主。天有气象，地有境界，人有风格。在此气象境界之中有此风格，配合起来，这是一个艺术的世界。中国画便要此“气象”“境界”与“风格”之三者合一。倘使没有画进人，就是画一双燕子，一枝杨柳，风吹柳动，这一双燕子便是主，杨柳是地，风是天。如画一雁，便有一丛芦苇在水边，那是地，周围空处是天，这一雁便是画中一个主。中国人不大喜欢画静物，如一只茶杯放在一张桌子上，那也可以画，但此种画风在中国不盛行。中国画家喜欢画出有生气的，如画一朵花，总不画它的阴影。画了阴影，等如画一静物。中国画也不愿酷肖自然，而要把人文意境融入，另成一天地。如画梅、兰、竹、菊，只是自然，但有生命，而且有人文理想作衬托，故称“四君子”。天地大自然，一切是景，里面有了主人，有了生意，便有了“情”。中国画要求在画中见性情。画中有性情，则此画家之性情自会跃然出现。而欣赏此画者之性情也从而唤起。因此即看壁上一株柳，一双燕，只觉我心无上愉快，那即是我性情获得恰到好处。则作画虽是一种自然描写，却也在画中画出了一个人文之道来。

我之所说中国文化的最高信仰，天、地、人合一东港祭祖宗族祠堂。世界则只是这一个世界，在此世界之外，更没有第二个世界，而此一世界则是直贯古今的。我们从这一点再来说中国文化的终极理想，究竟人类理想最后要达到一个怎样的境界去？耶稣教说，世界末日到来，能上天堂的就上天堂，不能上天堂的就下地狱，上帝不能天天老在爱着这世界。佛教说最后的清静寂灭，一个无余涅槃的世界，到此便超脱了轮回众生界。中国人则只说“世界大同”，“天下太平”，其终极理想还是在这个世界上。

我今问，现在的欧洲人美国人，科学发展到如此地步，他们有没有想到像中国人所想的“世界大同”、“天下一家”呢？上一世纪的英国人，似乎只想这个世界是他们的东港祭祖宗族祠堂。他们兵舰所到，国旗永远有太阳照着，殖民地则永远由他们统治。若能让殖民地人也信了耶稣，死后同上天堂，那是他们的义务。至于在此世界上之帝国主义以及殖民政策，则像不复与耶稣相干。耶稣的终极理想，似乎并不在此世界上。中国人则只认有这一世界，因此只在此世界上作安排、作期望。修身、齐家、治国、平天下，天、地、人三者合一，便是一止境。

但最近的我们又要笑自己说，中国人地理知识太缺乏，不知天下那般大东港祭祖宗族祠堂。但至少古代中国人也知道了这个国家之外还有一“天下”，所以不仅要治国，还要“平天下”。此一理想，在春秋战国时就有，那时有很多国家，所以想治国，便要连带想平天下。到秦汉一统，四外蛮夷比较不成大问题，一个国家即等于是天下了，那亦不足深怪。可是今天，看这世界，看联合国的种种情形，才觉得世界大同天下太平的这一理想，还得要再宣扬。单凭军事武力，不能叫世界大同天下为公的。回教教主穆罕默德，右手一把刀，左手一部《可兰经》，凭武力来宣扬教义，究竟有限度。若论经济方面，单凭货财交流，也不能使世界大同天下太平。法律之前人人平等，但法律更不能使世界大同天下太平的。一切不详论，最难的还是宗教问題。佛教、回教、耶稣教、印度教、一切宗教，似乎都没有统一世界之可能。中国人所想象的天下太平、世界大同，似乎最伟大、最实际，但说起来，诸位或许会觉得其很荒唐、很玄虚、很迂腐。《大学》上说：

欲明明德于天下者，先治其国东港祭祖宗族祠堂。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。一是皆以修身为本。

是则一切皆从“个人本位”做起，从自己“德性”上做起东港祭祖宗族祠堂。诸位，不会觉得这些话太迂腐吗？但我问诸位，是不是能想出另一条快捷方式呢？军事、经济、政治、法律纵使能统治此世界，但不能使世界大同，天下太平。这些只是在人类之上再加上一番力量，叫人不得不从。中国人却最看不起这个力量。要把这个力量大而化之为道为天，小而纳之于各个人的德性，使各人的“德性”能与“天”与“道”合而“为一”，则各人便是一枢纽，一中心。此身即是一自然，亦即是一天地，与大群合一之天地。但此不是西方哲学中之唯心论。

中国文化最着重“人”，要叫每一人成为天地中心，作天地主宰东港祭祖宗族祠堂。纵不是作全天地的主宰，却能作我一小天地的主宰。泰山神只能主宰泰山，黄河神只能主宰黄河，吴凤成了神，其实吴凤也只能主宰吴凤自己。但诸位不要认为我说一个人能做天地中心作天地主宰的话太夸大了。宋代的理学家说：

万物一太极，物物一太极东港祭祖宗族祠堂。

其为太极则一东港祭祖宗族祠堂。我们每一个人，要能与天地参，要能“天、地、人”三位一体，则此人便是圆满无亏一太极。宋代理学家张横渠说：

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平东港祭祖宗族祠堂。

天地像是没有心东港祭祖宗族祠堂。我们替天行道，便是为天地立心。此所行之道，在我仅是修身，若仅是一小道。但道能大能小，只要不违天，那道就大。上帝生我此身，或者上帝当时也未想到如何来运用我此身。此刻我们要为天地立心，我的心就是天地心。上帝只是要生万物，此刻我对上帝说，这里栽一朵牡丹好不好？上帝会答应我说，你栽吧。我在此把那乱草除掉，栽一株牡丹，也是为天地立心。我们的命运像是掌握于天地，但天地并不管，治乱兴亡一由我们自己。我们为生民立命，要使其长治久安，上帝也不来反对。但此中有大道理、大学问，中国古代圣人早已说过，我此刻来“为往圣继绝学”，也即是“为万世开太平”。这即是为实现世界大同天下太平开一路。

七

此刻我再提出大家都知道的两句话东港祭祖宗族祠堂。在《三字经》的开始说：

人之初，性本善东港祭祖宗族祠堂。

“性本善”三字，即是中国人的最高信仰东港祭祖宗族祠堂。人性本来都是善的，即是万物之性也未尝不善。耶稣教原始罪恶论，说人是带着罪恶而来此世的。佛法有造业说，人生造业，免不了轮回。所谓善恶，由佛教看来全是业。中国古人说，人性禀赋自天，人人可以善，人人愿向善的路上跑。“人皆可以为舜尧”，此不是指的作为政治上领袖，而是说每一人的人格德性都可做得一理想至高的善人。人人做一善人，才是世界大同，才是天下太平。不是说大家有饭吃，大家在法律之下有平等，永远不打仗，便是天下大同了。中国人想法不这样简单，还要有更高的“文化融和”，还要“天、地、人三位一体”，那才能真到达大同太平的境界。此一世界即变成为一个神圣的世界，人类是神圣的，连草木鸟兽都变成神圣。我想圣人家里养一狗，一定带点神圣性。圣人家里栽一花，也必带点神圣性。我们全世界人类，都能到达一最高人格的话，那世界就自然会大同。这是最民主、最平等、最独立、最自由的。各人各做他各人。天地只生了这人，却不是生他作圣人，圣人要人自己做。自己做了圣人，天地会点头，说你做得实合我心。这是我们中国人的最高信仰，同时亦是我们中国人的最后理想。

这一套理想，不需要任何宗教，但亦不会拒绝任何宗教东港祭祖宗族祠堂。佛教来了，释迦牟尼来到中国，中国人也尊之为圣，一部分人并学习了佛教。耶教来了，耶稣来到中国，中国人一样尊之为圣，一部分人井亦学习了耶稣教。你若说耶稣教的道理，会说不通佛教。说佛教的道理，会说不通耶稣教。若把中国人的一套加进去，就能大而化之，道并行而不相悖。诸位或说，我此一套说法不科学，但我想，将来的科学，也会融和到此一套说法中来。到那时，我们人类一切工作是合作了、和平了，距离大同太平的世界更近了。

预约烧元宝祭祖

在中国的传统节日，也是祭祖和扫墓的日子。在这一天，人们会去墓地为已故的亲人扫墓，表达对先人的怀念和尊敬。烧纸钱是其中的一种习俗。烧纸钱，也称为“祭纸”或“冥币”，是一种象征性的财富，用于祭祀已故的亲人。这一习俗源于古代的信仰，人们认为死者在阴间也需要金钱来维持生活，因此会烧纸钱给他们，希望他们在另一个世界也能过得好。

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